«УКЛОНИСЯ ОТ ЗЛА И СОТВОРИ БЛАГО – О ДУХОВНОЙ БРАНИ СОВРЕМЕННЫХ МОНАШЕСТВУЮЩИХ». ДОКЛАД НА МОНАШЕСКОЙ СЕКЦИИ РЕГИОНАЛЬНОГО ЭТАПА РОЖДЕСТВЕНСКИХ ЧТЕНИЙ
На прошедшей монашеской секции «Древние монашеские традиции в условиях современности», которая состоялась в рамках регионального этапа Рождественских чтений, был представлен доклад настоятельницы Свято-Введенского Толгского женского монастыря игумении Варвары (Третьяк) «Уклонися от зла и сотвори благо – о духовной брани современных монашествующих».
Мы знаем, что цель монашества – христианское совершенство, уподобление Христу во всём: в мышлении, в реакциях, в поведении.
Чтобы монах как бы заново соткал свою душу из всех Христовых добродетелей, ему нужно многое принять и претерпеть, как говорится в чинопоследовании пострига, − во Имя Христово.
Усилия по стяжанию духовного совершенства получили в святоотеческой литературе наименование «Невидимой» или «Духовной брани».
Без брани – никак.
Преподобный авва Дорофей, великий подвижник, одарённый мудростью наставника, в своем знаменитом аскетическом творении пишет: «Невозможно душе пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем или в худшем. Поэтому каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в псалме: уклонися от зла, и сотвори благо…» (1).
Общежительная форма монашества дает братии возможность на практике исполнять Христовы заповеди, особенно евангельскую заповедь о любви.
Замечательно пишет об этом преподобный Макарий Великий: «Пользу имеют братия, когда всё творят между собою в любви и радости… И молящийся не осуждает работающего за то, что он не молится, ни работающий не осуждает молящегося, что тот оставил его в трудах, ни служащий не осуждает того, кто не служит ему».
Что может быть прекраснее братской любви? Но злой сеятель, сеющий плевелы, лукаво и коварно бросает свои семена.
Христос говорит: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20:26-27).
Но современный мир толкает нас в противоположную сторону: не я должен служить, а мне обязаны служить; не я должен кому-то помогать или оказывать внимание, – а пускай мною все занимаются…
Часто монаха борет такой соблазн – согласиться с помыслами, обещающими ему быстрое духовное преуспеяние. Эти помыслы убеждают его, например, что он не преуспевает потому, что устает на послушании, или потому, что ему досаждает сосед по келье, или игумен к нему не прислушивается и недопонимает его трудностей.
Эти помыслы, если монах соглашается с ними, способны сокрушить его духовную жизнь. Потому что в таком случае он сосредотачивает свои усилия в неверном направлении. Он сходит с креста, оставляет главное – внутреннее трезвение, борьбу со своими страстями – и начинает заниматься второстепенным, то есть внешним: пытается повлиять на ближних, отстоять свои права и взгляды.
И так человек может годами жить в монастыре, но его сердце не обретает покоя и радости, не находит Бога. Он тратит все свои силы на то, чтобы изменить мнение игумена, характер старшего брата, монастырские порядки, – и теряет напрасно целые годы, потому что не трудится над своим внутренним устроением.
Например, брат думает, что пока он на послушании в трапезной, то из-за множества попечений, рассеянности он лишен возможности вести духовную жизнь; у него нет полноценной монашеской жизни. Но в действительности рассеянность, помыслы возникают у человека не из-за работы, а из-за страстей, сокрытых в его душе.
Один современный игумен приводит пример того, что многопопечительность — это признак нашей внутренней нечистоты: «Я ставлю тебя на послушание на кухню, и с этого момента ты совершенно теряешь мир, начинаешь непрестанно беспокоиться и думать только о трапезной, забывая обо всем остальном. Целыми днями все твои мысли только о кастрюлях. Эти помыслы вызваны не тем, что ты исполняешь послушание, а твоей собственной немощью и страстями: например, тщеславием. У монаха, который ведет правильную духовную жизнь, при любом послушании ум свободен от помыслов. Если же у меня нет такой свободы ума, то нужно хотя бы осознать, что я еще не восстал от греха. И потому буду просить: Боже мой, от тайных моих очисти мя».
Старец Ефрем Аризонский подсказывает нам: «Иногда нетерпение, отчаяние и пессимизм лишают человека благодати Божией, а он ошибочно приписывает это тяготам, которые переносит. Но мужество, жертвенность, смелость и вера в Бога привлекают благодать Божию».
Сами по себе труды и подвиги «ни есть совершенство, но средство для достижения совершенства. Поэтому тот, кто на них остановит стремление своего сердца (удовлетворившись ими как наивысшим благом), трудится тщетно», — узнаём мы из духовной сокровищницы преподобного Иоанна Кассиана. Если кто-то несет различные труды и совершает подвиги, считая, что это показатель его духовного преуспеяния, он обманывает себя.
Единственное отношение, которое приемлемо в глазах Бога с момента нашего падения, – это считать себя недостойным Бога и недостойным братий наших. В этом начало любви к Богу, а также начало любви к нашему ближнему. Тогда никакое осуждение, никакая критика, никакое негативное слово против наших ближних не сорвется с нашего языка, потому что действие на нас Божией благодати через покаянный дух и слезы заглушит такие слова у нас в горле прежде, чем они взойдут нам на язык.
Святой великий апостол и евангелист Иоанн Богослов возвещает в Евангелии: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин 1:8-9).
«Чадо мое, — наставляет старец Ефрем Аризонский, — всегда оправдывай своего брата, а себя осуждай. Никогда не оправдывай своих поступков. Научись говорить «прости меня», «благослови», и смирение осенит тебя изнутри. Терпи и не замечай грехов своего брата, помни о долготерпении Божием по отношению к твоим собственным грехам. Возлюби так, как любит тебя Иисус и как ты желаешь, чтобы тебя любили другие. Храни молчание, непрестанную молитву и самоосуждение и тогда увидишь, какую печаль, слезы и радость ощутишь. Но если ты будешь нерадеть об исполнении этого, тогда на смену благодати придут холодность и сухость» (2).
Бывает, что монах уходит из монастыря, желая жить в одиночестве, чтобы больше было время для занятия молитвой. Но этот способ чреват другими трудностями: он лишает монаха испытаний со стороны других братьев, которых необходимо потерпеть − прямо по изречению святых отцов: «молитва возносит, а братия испытывают».
Духовная брань монаха не ограничивается только «испытыванием», трением с братиями.
Враг рода человеческого никогда не дремлет. Искуситель имеет обычай все извращать и в настоящее время стал всех обольщать какою-то мнимой свободой: злоупотребление мобильными телефонами, просмотр фильмов в интернете – всё это вторжение в сердца монахов духа мира сего. Если монахи стремятся жить в излишнем комфорте и «не отставать от жизни», если они не гнушаются средствами и предметами, значительно превосходящими их реальные потребности, – они обмирщаются. Они охладевают к молитве, забывают Бога.
Безвременная свобода, по слову святого Исаака Сирина, приводит к горькому рабству. Человек (страшно сказать: монах) до поздна не может оторваться от интернета, а утром не может встать на братское правило, голова «квадратная», на службе дремлет, молитва не идет. Если монах сразу не отсекает эти соблазны, то он встает на скользкий путь. Ты даже не замечаешь, что то, что ты называешь верой во Христа, выдавилось в некое размышление о Боге. Ты Бога признаёшь, но Богом не живёшь. А смысл христианского благовестия, не говоря о равноангельном житии, — жить во Христе и Христом.
«Братия! – умоляет нас святитель Игнатий, — не давайте благой ревности остывать в душах ваших; обновляйте, поддерживайте её чтением святых Отеческих книг; бегите в эти книги умом и сердцем, уединяйтесь в них мыслями и чувствованиями, – и монастырь сделается для вас ступенью к небу, тою духовною высотою, с которой удобен переход в обители рая» (3).
В заключении хочу привести назидательное слово одной современной игумении своим сестрам о том, что мы должны помогать друг другу в духовной брани.
«Давайте вспомним об одном ветхозаветном событии – о чуде, происшедшем с тремя еврейскими отроками Ананией, Азарией и Мисаилом, которые были ввергнуты царем Навуходоносором в огненную пещь за то, что отказались поклониться золотому истукану.
Все мы не раз слышали поучение святых отцов о том, что нам нужно подражать трем о́трокам. Но мне хотелось бы сказать о другом. Мы можем подражать не только о́трокам. А кому же? Наверно, для вас это прозвучит неожиданно, но каждая из нас может подражать ангелу Господню, который оросил пещь и остудил пламень.
Каким образом? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим подробнее это ветхозаветное событие, его духовный смысл.
Три отрока еврейские прообразовали собой христиан, подвизающихся в добродетели. И как трех отроков вавилонский царь принуждал поклониться золотому истукану, так и нас дьявол заставляет поклоняться идолам страстей. А пещь огненная – это огонь брани, в котором горит человек, не желающий поступать по страсти, противящийся ей. Наконец, царские халдеи, разжигающие печь, – это нечистые духи, старающиеся раздуть пламя страсти как можно сильнее.
Но как же при этом мы можем подражать ангелу Господню?
Приведем конкретный пример из нашей жизни. Человек рядом с нами претерпевает брань: его борет гнев или уныние, или ропот. Он усердно сопротивляется страсти и, подобно еврейским о́трокам, взывает внутренне к Богу о помощи, но злые духи все более и более разжигают печь, желая погубить его в этом пламени. Мы же являемся невольными свидетелями этой брани, мы видим, например, что человек смотрит хмуро, на вопросы отвечает неохотно, может быть, даже говорит какие-то резкие слова.
И как важно в этот момент, чтобы мы не ответили нашему ближнему тем же и не распалили еще сильнее снедающий его пламень, но чтобы мы проявили участие к его скорби, показали свое доброе расположение. Святитель Иоанн Златоуст советует нам: «Ты можешь и погасить пламень страсти, и раздуть его сильнее. Если будешь говорить с ближним дерзко и надменно, то зажжешь в нем огонь, раздуешь угли; а если кротко и ласково, то потушишь всю страсть, прежде чем возгорится пламя».
Наше внимание, теплое слово, улыбка, а более всего наше терпение – вот та прохладная роса, которой мы, подражая ангелу, можем угасить адское пламя страсти и помочь ближнему в духовной брани.
Этого чуда никто не увидит, оно может остаться глубоко сокрытым в душе человека. О случившемся будет знать только он сам и Господь, видящий каждое сердце. Но мы заметим, что наш ближний, который еще недавно был удручен жестокой бранью, теперь вдруг переменился, лицо его просветлело, в глазах – мир и радость. В этот момент он внутренне ликует и славит Бога, подобно Анании, Азарии и Мисаилу, избавившимся от лютой гибели.
Итак, я призываю вас: будем друг для друга ангелами, будем помогать друг другу в духовной брани» (4).
Безошибочным критерием, по которому можно понять, правильно ли монах направляет свою духовную жизнь к Богу, служит радость, которая должна наполнять его сердце, несмотря на трудности, с какими он неизбежно сталкивается, живя в монастыре. Радость, которая заставляет его восклицать, подражая псалмопевцу Давиду: «Се что добро, или что красно? Но еже жити братии вкупе!» (Пс. 132; 1).
Благодарю Вас за внимание и прошу прощения.
1 Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 12. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении.
3 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Жизнеописание. Аскетические опыты, книга первая, т.1. Посещение Валаамского монастыря.
4 http://www.sestry.ru/church/content/slug/events/42/ Мы должны помогать друг другу в духовной брани. Слово игумении Домники, Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь г.Екатеринбурга, 26.10.2013г.